Как божества земли змеи, естественно, связаны с культом мертвых, и не случайно змеиная богиня фиванского некрополя носит имя Мерит-сегер — «любящая молчание», отчетливо характеризующее ее как богиню смерти.
Богиня ГЕКАТА (Hecate) ( из книги «Путь Тёмных Богов»)
Энциклопедическая справка:
"Геката — древнее восточное божество, культ которого был перенесен в Грецию. Геката считалась дочерью Перса и титаниды Астерии. <…> Боги Олимпа особо чтят Гекату. Зевс после расправы над титанами сохранил Гекате ее власть. В поздней традиции Геката становится богиней призраков, волшебства и заклинаний, повелительницей в подземном царстве, и постепенно сливается с Персефоной. В культе Гекаты имелись черты, близкие к культу Артемиды, с которой Геката нередко отождествлялась. Подобно Артемиде она считалась покровительницей зверей. В культе Гекаты отчетливо прослеживаются также черты лунного божества (ее часто отождествляли и с Селеной). Священным животным Гекаты была собака, ей в жертву приносили щенков".
К вышеприведенному хотелось бы добавить, что Геката отвечает за выбор Пути и выбор в Пути, помогает в разрешении запутанных ситуаций и покровительствует всем магам, кроме тех, кто работает исключительно в традициях мировых религий.
Гекате соответствуют:
стихии: Воздух, Земля;
день: понедельник;
планета: луна;
время: ночь; два первых и два последних дня луны;
часы: 1-3 часы ночи;
атрибуты: факелы, кнуты, змеи, кинжалы;
животные, посвященные Богине: черная собака;
животные-ипостаси: кобыла, собака, лев;
число: 3.
Помимо повелевания духами Тьмы, Геката также имеет и вполне "мирные" обязанности. Согласно Гесиоду («Теогония»), она впускает в "этот" мир детей в процессе их рождения из мира "того": "Вверил ей (Гекате) Зевс попеченье о детях, которые узрят после богини Гекаты восход многовидящей Эос".
В "Теогонии" Геката предстает подательницей счастья и удачи:
"Если на мужегубительный бой снаряжаются люди,
Рядом становится с теми Геката, кому пожелает
Дать благосклонно победу и славою имя украсить".
"Возле достойных царей на суде восседает Богиня".
"Очень легко на охоте дает она много добычи,
Очень легко, коль захочет, покажет ее - и отнимет".
Тройное изображение Гекаты на медальонах или жертвенниках не означает того, что каждая из фигур - сама Геката. Представленная на рисунках "троица" - это Селена, Геката и Диана-Артемида. Из-за отождествлений с названными богинями и тройственного изображения Гекаты, ее нередко называют "трехликой" или "трехглавой".
Считается, что в процессе вызываний Гекату видят только собаки и Жрецы Богини, и, как говорится в мифах, если собаки ночью воют у старых дорог, значит идет Геката в окружении своры красноглазых адских псов и неприкаянных душ. Согласно жреческим традициям почитания Гекаты, обращаясь к ней, маг или жрец всегда стоит спиной к тому месту, где она должна "явиться".* Т.к. стороной, куда уходят мертвые и откуда приходят призраки и демоны, считается Запад, то Мастер в процессе вызывания поворачивается лицом на Восток. В практиках, не несущих элемента вызывания Гекаты, Мастер работает лицом на Запад.
Если Мастеру Темного Пути необходимо привлечь внимание Богини к своей работе, то он делает это при помощи заклинания, именуемого "Hecast". Первое упоминание данного текста относится к 3 в. н.э. и встречается в книге Папы Ипполита "Философумена".
"Hecast":
"Приди адская, земная и небесная Bombo (Геката), богиня широких дорог перекрестков, ты, которая ездит туда и сюда ночью с факелом в руке, враг дня. Друг и возлюбленная тьмы, ты, которая радуется, когда суки воют и льется теплая кровь, ты, которая бродишь среди призраков и могил, ты, которая удовлетворяешь жажду крови, ты, которая вызываешь страх смертных душах детей, Горго, Мормо, Луна в тысячах видов, брось свой милостивый взор на наше жертвоприношение".
АИД (Гадес, Плутон)

Энциклопедическая справка:
{10}
"Аид, Гадес (букв. "безвидный", "невидный", "ужасный"), в греческой мифологии бог - владыка царства мертвых, а также само царство. А. - олимпийское божество, хотя находится постоянно в своих подземных владениях. Сын Кроноса и Реи, брат Зевса и Посейдона (Hes. Theog. 455), с которыми разделил наследие свергнутого отца (Нот. II. XV 187-193). А. царствует вместе с супругой Персефоной. (дочерью Зевса и Деметры). <...> Гомер называет А. "щедрым" и "гостеприимным" (V 404, 430), т. к. смертная участь не минует ни одного человека; А.- "богатый", именуется Плутоном (V 489; от греч. лдоотос; - богатство, откуда затем переосмысление бога богатства Плутоса), т. к. он владелец несметных человеческих душ и скрытых в земле сокровищ. А. - обладатель волшебного шлема, делающего его невидимым; <...> В греческой мифологии олимпийского периода А. является второстепенным божеством. Он выступает как ипостась Зевса, недаром Зевс именуется Хтонием - "подземным" (Hes. Орр. 405) и "спускающимся вниз" (катси ратт)е - Aristoph. Pax. 42, Hymn. Orph. XV 6). <...> А. нигде не почитали, кроме Элиды, где раз в год открывался храм бога (подобно тому как люди только раз спускаются в царство мертвых), куда разрешалось входить только священнослужителям. <...> А. именуется также пространство в недрах земли (Нот. II. XX 61-65), где обитает владыка над тенями умерших, которых приводит Гермес."
В римские времена Аида отождествляли с древними италийскими богами - богом смерти Орком и богом подземного мира Диспатером.
Много споров вызывает местонахождение и сама суть понятия "Тартар". Согласно различным источникам, Тартаром именуют реку в царстве Аида, само царство Аида, и наиболее интересный вариант - самую "нижнюю" часть царства Аида, в которой содержатся низринутые Зевсом Титаны.
По представлениям греков, входы в Аид были размещены близ озера Аверно (Италия), в Пилосе (на западе Пелопоннеса**), близ Тенарского мыса (в Лаконии***).
Покой мертвых сторожит трехголовый пес Цербер, всех пропускающий в Аид, но никого не выпускающий.
Тени мертвых предстают перед судилищем, в котором участвуют Эак, Минос, Радамант (дети Зевса) и Триптолем****. Также у трона Аида стоит вооруженный мечом Танат (Танатос) - бог смерти, а прислуживают воинственные Эринии - богини мщения.
В Аиде текут реки:
Стикс - священная для людей и богов река;
Лета - река забвения;
Ахерон - река, через которую возит души ужасный перевозчик Харон;
Пирифлегетон (Флегетон) - огненная река;
Кокит (Коцит) - черная река плача, приток Стикса.
Аиду (Богу) соответствуют:
стихия: Земля, Огонь;
день: суббота;
планета: Плутон, Сатурн;
время: безлунные ночи; вечернее время;
часы: четвертый час ночи или время заката, когда солнце только село;
атрибуты: шлем;
животное, посвященное Аиду: змей, черный бык;
число: 1 или 0;
деревья: бесполезные, грустные на вид; плакучая ива, серебристый тополь;
травы: асфоделия, дикий тюльпан.
Осирис

Осирис (Усир) — в египетской мифологии бег плодородия и царь загробного мира. Сын бога земли Геба и богини неба Нут, отец Гора (Хора), муж и брат Исиды. Став взрослым, Осирис унаследовал трон бога Геба и титул верховного владыки земли. Он обучил людей обрабатывать землю, выращивать урожаи, соблюдать законы общежития, поклоняться богам. Он дал также людям письменность, знание основ ремесел и искусств. После этого на земле установился золотом век изобилия и счастья.
Однако молочный брат Осириса Сет, задумал убить его и стать земным владыкой. Он подготовил ящик по росту Осириса и пригласил к себе на пир гостем. Украшенный драгоценностями ящик должен был достаться тому, кто сможет удобно разместиться в нем. Когда Осирис по примеру других гостей улегся в него. Сет и его сообщники внезапно закрыли крышку ящика, обвязали веревками и бросили его в реку. Ящик вынесло в открытое море и принесло волнами к финикийскому берегу. Там его и нашла Исида. Вернувшись в Египет, Исида спрятала тело Осириса в дельте Нила. Здесь оно было случайно обнаружено охотившимся Сетом. Он разрубил тело на четырнадцать частей и разбросал их по всему Египту. Однако Исида собрала почти все части тела Осириса, соединила их и сделала из умершего мужа первую мумию. Обладая знанием тайн колдовства, Исида смогла родить от мертвого супруга сына Гора. Возмужав, Гор сразился с Сетом и дал мертвому Осирису проглотить свое око. Благодаря этому Осирис воскрес. Он благословил Гора на борьбу с Сетом, а сам спустился в подземное царство и стал его владыкой. Перед Осирисом взвешивалось сердце умершего человека на весах, чтобы определить меру греховности последнего. Ежегодно в Египте справлялись празднования воскресения Осириса, которое знаменовало пробуждение к жизни всей растительной природы
Анубис
В египетской мифологии - бог царства мертвых, изображался в виде черного лежащего шакала или собаки. Он взвешивает сердца на Суде мёртвых. Вначале он почитался как главный бог подземного мира. Со временем многие функции Анубиса перешли к Осирису. За Анубисом же сохранилась важная роль в погребальном ритуале: обеспечение успешной мумификации покойного. На умершего надевалась маска Анубиса, и он считался в это время самим Анубисом. Последний превращал покойного в ах, душу, загробное блаженное воплощение человека. Ночью Анубис охранял мумии от злых сил. В поздних мифах Анубис играет значительную роль в мифе об Осирисе, выступая одним из победителей врага Осириса - Сета.

Хель
Хель - великанша. Левая половина ее лица туловища красная как сырое мясо, а правая иссиня-черная. Она повелительница подземной страны Свартальфахейм - где живут гномы и духи умерших, кто не достоин жить в Валгале. Хель следит чтобы эти души не вырвались на свободу.
Мара

Марена, Марана, Морёна, Маржана, Маржёна— в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с воплощением смерти (см. Мара), с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. В весенних обрядах западных славян МАРЕНА называлось соломенное чучело — воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (разрывали, сжигали — ср. в ст. Иван Купала, Кострома и т.п.), что призвано было обеспечить урожай. В западнославянской мифологии известно сезонное божество Маржана, отождествляемое польским хронистом 15 в. Длугошем с римской Церерой; Морана, отождествляемая в глоссах из “Mater verborum” с греческой Гекатой, чеш. Mara (по описаниям ритуалов 14 в.) и т. п.; в вост.-слав. традиции ср. укр. МАРЕНА — соломенное чучело, рус. былинную ведьму Маринку и др. персонажи с фонетически сходными именами.
В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" – божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа
Танатос

Танатос, Фанат • бог-олицетворение смерти (Hes. Theog. 211 след.; Гомер "Илиада", XIV 231 след.), сын богини Никты (Ночи), брат Гипноса (Сна), богинь судьбы мойр, Немесиды.
В древности существовало мнение, что лишь от него зависит смерть человека. Эта точка зрения выражена Эврипидом в трагедии "Алкестида", где рассказывается о том, как Геракл отбил от Танатоса Алкестиду, а Сисифу удалось заковать зловещего бога в цепи на несколько лет, в результате чего люди стали бессмертными. Так было до того момента, пока Танатос не был освобожден Аресом по приказу Зевса, так как люди перестали приносить жертвы подземным богам.
У Танатоса есть жилище в тартаре, однако обычно он находится у трона Аида, есть также версия, по которой он постоянно перелетает от одного ложа умирающего к другому, срезая при этом мечом прядь волос с головы умирающего и забирая его душу. Бог сна Гипнос всегда сопутствует Танатосу: очень часто на античных вазах можно видеть росписи, изображающие их вдвоем.
Нергал.
Нергал — хтоническое божество шумеро-аккадской мифологии, олицетворявшее разнообразные отрицательные явления. Считается олицетворением разрушительной, губительной силы палящего Солнца, позже приобрёл отчётливые черты бога смерти и войны. Соответственно, Нергалу приписывалось развязывание несправедливых войн, а сам бог изображался как насылающий опасные болезни, в том числе лихорадку и чуму. Название «рука Нергала» распространялось на чуму и прочие инфекционные болезни.
Энмешара-судья подземного царства, второй лик Нергала
Демон смерти Хару (Харун) больше, чем родственный ему греческий перевозчик душ умерших Харон, сохранил черты самостоятельного божества. На более ранних памятниках Хару — зловещий и молчаливый свидетель смертных мук, затем вестник смерти и, наконец, под влиянием греческой мифологии — проводник душ в подземном царстве, узурпировавший эту роль у Турмса (греческого Гермеса). Много общего имел с Хару Тухулка, в облике которого соединены человеческие и звериные черты. Хару и Тухулка часто изображаются вместе как свидетели или исполнители воли богов преисподней.
Демон смерти Хару/Харун, по мнению ряда ученых и по созвучию имен, соответствовал греческому Харону – перевозчику душ через реку Загробного мира Стикс. Считается, что под влиянием греческой мифологии демон Хару стал проводником дущ и заменил в этой роли более раннего этрусского бога Турмса.
Мы полагаем, что данное мнение основывается в основном на предвзятом отношении к этрусской мифологии, когда ее считают просто калькой с греческой. Оно лишает этрусские воззрения своей самобытности и уводит нас от истинного понимания мировоззрения этого народа.
Соотнесение демона Хару и древнегреческого перевозчика душ Харона в один персонаж могло возникнуть только при закате Этрурии, когда многие древние знания были потеряны и под влиянием Рима распространялись греческие мифологемы. Скорее всего, Харон и Хару имеют одно древнее происхождение, но у греков этот бог достаточно рано превратился в простого перевозчика душ через реку Стикс, а этруски долго сохраняли его более древнее значение. Мы полагаем, что Хару был у этрусков богом физической Смерти.
Для обоснования нашего взгляда на то, что демон Хару в раннем этрусском пантеоне был богом Смерти и имеет к древнегреческому перевозчику душ Харону весьма далекое отношение, рассмотрим, как и в каких сценах он фигурировал в этрусском искусстве. Хару довольно часто изображался на фресках в этрусских гробницах и на погребальном убранстве.
Хару ранних памятников этрусков имеет зловещий вид, является молчаливым свидетелем смертных мук и смерти. На сцене жертвоприношения человека из Вульчи V- VI вв. до н.э. Хару находится рядом с демоном Ванф. Он выглядел как демоническое существо с крючкообразным носом, острыми ушами, крыльями за спиной, в руке держал свой основной атрибут – молот на длинной рукояти.
В могиле Орка он также изображен с молотом – этрусским символом Смерти, который соответствовал косе Смерти. Нос демона подобен клюву, загнутому, как у хищной птицы. Сопоставление с хищными птицами не случайно. У этрусков хищные птицы считались символами смерти.
На рельефной урне из Кьюзи изображены ворота Подземного мира, а перед ними находятся адский пес Цербер и Хару вместе с душой умершего. В могиле Франсуа в Вульчи в сцене жертвоприношения Ахиллом троянских пленников в честь Патрокла запечатлен момент, когда Ахилл повергает на землю одного из троянцев и убивает его, и тут же справа изображен Хару, который замахивается тяжелым молотом. На демоне – конический головной убор и юбка.
Позднее происходят изменения в облике Хару: на изображении в могиле он сидит с молотом, положенным на левое плечо, торчащим носом, как и в могиле Орка, широкие дуги бровей над горящими глазами, открытый рот, но облик скорее карикатурный чем устрашающий. Джильом дает фрагментарное изображение головы Хару: у демона выдающийся нос, глаза дикие, рот открыт в хищной усмешке.
Из перечисленных изображений видно, что Хару нигде не изображен как проводник души, напротив, он имеет своим атрибутом молот как символ смерти. Следовательно, он – убивающий демон, олицетворение самой физической смерти. Сцены, в которых изображен Хару, это или жертвоприношение или убийство. Хару изображался рядом с адским псом Цербером – сторожем Загробного мира, что говорит о том, что сам он не сторож, а демон устрашающий и карающий. На то, что этрусский Хару не идентичен древнегреческому Харону, указывает и его ужасающий вид, который проводнику в Загробный мир просто не нужен. Еще одним аргументом в пользу того, что Хару не проводник, а олицетворение физической смерти, причем. Скорее всего насильственной, является то, что он изображен рядом с демоном проводником души Ванф, и в руках у него его смертоносное оружие. Если Хару – проводник души, то в данной сцене непонятно, зачем душе два демонических проводника. Скорее, один из персонажей – сама Смерть, а другой персонаж – проводник души. Некая карикатурность в облике Хару в позднее время находит в сете того, что Хару – олицетворение физической смерти, вполне понятное объяснение. В эпоху заката своего государства этруски относились к смерти довольно стоически и с известной долей черного юмора, что объяснимо существованием психологической защиты перед угрозой опасности. Они свято верили в предсказании последнего срока жизни своего народа, а римская экспансия на их территории подтверждала это предсказание. Фатальный подход к жизни и смерти во многом и обусловило падение Этрурии перед римскими захватчиками.
И наконец приведем последний аргумент в пользу того суждения, что демон Хару был олицетворением смерти. На саркофаге из Тарквиний изображены лев и гриф, терзающие добычу, а по бокам от них изображены демоны Хару и Тухулка. Вероятно, Хару олицетворял саму Смерть, а Тухулка – муки и смерть души. Хару символически изображался как лев, терзающий добычу, он обозначал физическую смерть человека. Отметим, что на ряде изображений голова Хару прикрыта куском львиной шкуры, что также сближает его с символикой льва терзающего.
Хищные птицы относились этрусками к посмертным мучениям и гибели души, так как они уничтожали глаза, через которые душа человека, находящаяся по представления этрусков в голове, связывалась с внешним миром, и гениталии, указывающие на возможность посмертного сакрального брака души умершего с богиней и дальнейшее ее перерождение. Данное изображение символизировало полную смерть человека, его физическое и духовное уничтожение.

Тухулка – демон смерти, по нашему предположению – демон смерти души человека, так как он соотносится с хищной птицей и имеет голову птицы. Тухулка имеет много общего с Хару, они часто изображались вместе, как свидетели или исполнители воли богов Преисподней. Имя Тухулки встречается на этрусских памятниках начиная с IV века до н.э. В облике этого демона имеются человеческие и звериные черты. Вид он имел довольно жуткий, был птицеголовым и из его хвоста выползали змеи. В могиле Орка он изображен как существо с крыльями грифа, ушами лошади, подымающимися в виде змей над головой волосами. Существует довольно много изображений этого демона. Так, например, на краснофигурном кратере из Вульчи изображены Харон с молотом и Тухулка с двумязмеями в сцене прощания супругов. В барельефах встречаются страшные сцены: демоны, вооруженные луками и стрелами, увлекают за собой души мертвых в Загробное царство, где чудовищный Тухулка избивает их своим огромным посохом. Тухулка иногда изображался с двузубыми вилами, что является характерным признаком греческого царя Подземного царства – Аида.
Ферсу – один из древнейших этрусских персонажей Загробного мира. Он более древний демон, чем Тухулка. Эргон указывает на сходство между именами Phersu и Phersephnei (Персефоны). Такое сходство и причастность Ферсу к мучениям и смерти позволяет отнести его к демонам смерти. Для того чтобы выявить его роль в этрусском пантеоне, рассмотрим, как его изображали этруски.
На изображении Ферсу в могиле Авгуров присутствует собака-волк, что указывает на хтонический характер демона, так как по этрусской традиции волк имеет хтоническую природу. Подобные сюжеты встречаются также в гробницах Олимпиады и Пульчинеллы. Вспомним тот факт, что царь Загробного мира Аита носил на голове волчий скальп. На фреске изображена борьба человека, на голову которого надет мешок, с диким зверем – волком или собакой, натравленной на него Ферсу. Человек в данной сцене, видимо, Геракл, так как на изображении имеется дубина, являющаяся его атрибутом. Кроме того, как в могиле Авгуров так и в могиле Олимпиада Ферсу – участник, а возмржно, руководитель проводимой игры. В могиле Пульчинеллы он изображен в комическом виде, убегающим.
Другим фактором, определяющим роль Ферсу, является само его имя. Имя Ферсу семантически произошло от этрусского слова phersu – персонаж в маске, от него происходит и латинское слово persona. Все эти детали являются свидетельством существования у этрусков театрализованных представлений, где основным действующим лицом был Ферсу. Целью таких представлений было облегчение душе ее загробного путешествия. Есть основания полагать, что в случае победы человека над собакой, Ферсу изгонялся со сцены. К таким ритуальным действиям у этрусков относились конные ристалища, различные единоборства, гладиаторские бои и травля людей собаками. Все эти праздники были впоследствии заимствованы у этрусков римлянами, которые утратили сакральный смысл проводимых действий и рассматривали их просто как развлечения.
Ферсу был демоном, который осуществлял очень важную функцию. Он отвечал за магию замещения, иными словами, этот демон помогал этрусским жрецам переводить замещающие действия в их прототип. Разыгрываемое действие с его помощью становилось настоящим. Этим не ограничивались функции Ферсу. Он, как это видно из его изображений, проводил испытания душ в Загробном царстве и осуществлял сакральную связь между участниками поминальных и праздничных действий с Загробным миром. Такая связь очень часто базировалась на кровавых жертвоприношениях. Так в поэме Гомера Одиссею, для того, чтобы привлечь души предков, необходимо было принести в жертву черного барана.
Для более сильных магических ритуалов, связанных с Подземным миром , этруски использовали и человеческие жертвоприношения, например гладиаторские бои, где более достойный или удачливый гладиатор во время поединка приносил в жертву своего менее удачливого собрата. Менее кровавые состязания такие как конные ристалища и единоборства проводились с двоякой, даже троякой целью. Один из смыслов заключался, как и в наши дни, чтобы выявит достойнейшего. Второй смысл был в том, чтобы потешить и ублажить богов, которым посвящался праздник или поминовение. Это своеобразное жертвоприношение действием, услугой. Третий и, видимо, важнейший смысл заключался в передаче душе энергии и качеств победителей в играх, что было необходимо для ее посмертного воцарения. Из вышесказанного следует, что демон Ферсу играл очень значительную роль в мифологии и ритуалах этрусков. Он даже в какой-то мере стал прототипом театрального актера и покровителем театра.
Змеи изображены в руках демона Тухулки; они атрибуты царицы Загробного царства Ферсифай, иногда заменяют ей волосы. В качестве параллелей можно указать на Медузу Горгону со змеями вместо волос и на крито-микенские статуэтки богинь со змеями в руках.
Бог Турмс – божество Преисподней и проводник душ в Подземном мире.
Бог Турмс соотносился с греческим богом Гермесом/Херме. Существование двух имен у одного бога объясняется тем, что Херме был богом пеласгов, а Турмс – тирренов.
В позднейшее время, под греческим влиянием, Турмс заменен богом Хару – греческим аналогом Харона.
Имя Орка в латинских надписях в двух случаях из девяти имеет написание Orchus. Форма Orchus указывает на этрусское происхождение этого имени. У римлян именем Оркус называли то бога Загробного царства, то само Загробное царство, а то и демона увлекающего туда свои жертвы. Но в большинстве случаев римляне и этруски почитали Орка как хозяина Подземного мира с карательными функциями. Он сохранял черты самостоятельного божества в пантеоне этрусков.
Орк наказывал за нарушение обещаний, и его именем клялись. Интересно, что имя Орка может быть родственно русскому слову «рака» - «гробница»
Бог Аита – этрусский владыка Загробного мира, что следует и из того, что он изображался в короне и со скипетром. Иногда на фресках в этрусских гробницах его можно видеть с волчьим или собачьим скальпом на голове или шлемом в виде волчьей головы.
Из сравнительной мифологии индоевропейских и средиземноморских народов известно, что волк-пес – проводник в царство мертвых. Примером этому может служить хотя бы египетский бог Анубис.
Аита/Аид – общий персонаж греческих, этрусских и римских мифов. Древнегреческий Аид, скорее всего, бог догреческого происхождения. Его изображение встречается на троне в догреческих Амиклах.
Греческий Плутон/Аита имеет атрибутом двузубец (вилы), как обозначение его вторым братом царя богов громовержца Зевеса. Его имя означает «безвидный, ужасный» и соотносится с именем этрусского Аита.
Характерно, что вилы у славян связывались с древнейшими представлениями о хтоническом божестве Вие. В более позднее христианское время вилы стали атрибутом хтонических, адских бесов и чертей. В эзотерическом исчислении двузубец олицетворяет число 2. Двойка в свою очередь – противопоставление одного другому, указание на своеобразный раздел Живого и Мертвого – Загробного мира
Мантус – имя этрусского бога Подземного царства. Боги Подземного мира Мантус и Мания упоминаются Сервием.
Существует большое количество мнений об этом этрусском боге. Кратко приведем основные их них. По мнению О. Мюллера, Мант – не кто иной, как демон Харон. Герхард отождествлял Мантуса с одним из встречающихся на зеркалах и фресках демонов, изображенных с короной на голове.
Мания – подземная хтоническая богиня, считавшаяся матерью или бабкой Манов (в ранних верованиях преимущественно злые духи), а иногда Ларов/Лазов/Ларвов. Мания была одной из самых ужасных богинь этрусков – насылала на людей безумие.
Об этой богине и ее культе известно из греческих и римских источников. Этрусские источники донесли до нас о ней крайне мало сведений, что объясняется особенностями ее культа, который у этрусков носил тайный сакральный характер. Рассмотрим, что известно об этой страшной этрусской богине.
Богиня Мания имела свой одноименный греческий аналог. В греческой мифологии Мания – персонификация безумия, насылаемого на людей преступивших закон и обычай. Она иногда отождествлялась и Эвменидами – богинями мщения. Храм Мании находился между Аркадией и Мессенией, где по преданию Орест был лишен ума за убийство матери.
Римляне заимствовали культ богини Мании у этрусков по причине большой силы и значимости этой богини, хотя им и претила ее магическая мрачность и жестокость. Из римских источников известно, что Мания – богиня мрака и безумия.
В Риме изображения богини Мании вывешивалось перед домом для его охраны. Аналогичные изображения, как принято считать – Горгоны Медузы, вывешивались и делались по фризу зданий у этрусков. Это может указывать на их идентичность, так как культ богини Мании заимствован римлянами у этрусков, а отнесение изображений на этрусских храмах к Горгоне Медузе принято условно, исходя из греческих аналогов подобных изображений. Прототип обряда вывешивания изображения чудовища на домах и храмах существовал еще в древнем Вавилоне. Так маски чудовища Хумбабы у ассиро-вавилонцев служили той же охранной цели. Известно, что изображения Горгоны наносились на щиты этрусских воинов для устрашения врагов и магического превосходства в сражениях. Видимо, «богиня Медуза» этруссков – это и есть древнейшая богиня Мания/Маниа.
Основной жертвенной пищей богини в римские времена считалась бобовая каша, но этим жертвы Мании не ограничивались. Ее культ у этрусков был связан с человеческими жертвами и отсеченными головами. По этрусским представлениям в голове находилась душа человека. Из этого следует, что страх перед Манией – не просто страх перед смертью, это страх перед безумием – гибелью души, после которого гибнет сама внутренняя сущность человека и невозможно его посмертное перерождение. Принесение в жертву головы указывает на древнейшее поверие, что Мания/Медуза – хозяйка Протоокеана, где растворяется даже душа человека. Позднее, в римские времена, вместо голов людей Мании приносили в жертву головку лука и чеснока. Кроме того, в этрусские времена ей приносили в жертву мальчиков, используя ножи, смоченные в крови жертвенного козла.
Тот факт, что праздник Мании совпадал с праздником Луперка (Волкобог)/Фавна, не случаен. В римской мифологии бог Фавн отождествлялся с греческим богом Паном. Пан покровительствовал стадам и мог наслать на врагов безумие или панику. Следовательно, Пан/Фавн вполне мог быть мужской ипостасью все той же Мании. Хтоническая природа Мании тоже сближает ее с Фавном/Паном/Луперком: в римской, греческой и ряде других мифологий божества растительности и плодородия имеют хтоническую природу.
Представления о Протоматерии как порождающей стихии, видимо связаны с женским менструальным циклом. Женщины в это время имеют повышенную возбудимость, которая могла соотноситься с ритуальным безумием женских или женоподобных хтонических богов плодородия, например богини Мании и Диониса. Сама кровь, выходящая при менструальном цикле, возможно рассматривалась как отражение порождающего Протоокеана, с ней могли соотноситься обязательные кровавые жертвы этим богам и богиням, как восполнение Протоматерии, носящее у этруссков кровавый характер.
Обычай наносить красную краску в обрядах, связанных с плодородием и войной, с циклами «жизни – смерти» сохранился у многих народов. Не случайно одежда этрусского царя, а затем и римских цезарей и императоров, имела красный цвет. Пурпур символизирует древнейшую функцию царей как носителей плодородной силы народа. Возможно, пурпур, символизируя функцию царя, как жертвоприносителя, имел и иное значение в сакральном смысле не обрядового жертвования хтоническим богам самого царя за процветание своего народа.
Мания имела праздник в один день с богом подземного огня Велхансом/Вулканом, что подчеркивает ее хтоническую природу и разрушительную силу, так как Велханс отвечал за извержения вулканов.
Само имя порожденных Манией Манов указывает на древность этрусского верования в них и на его изначальный характер. По-видимому, Маны, или их прототип, были в глубокой древности связаны с лунной символикой, культом первопредка и мужским началом. На это указывает связь однокоренных с именем Манов понятий в различных космогонистических системах с культом луны и месяца. Соотнесение имени Манов с символикой луны дает основание обратиться к сравнению культа Манов и их матери Мании с культом лунной богини Аритими.
Культ Аритими включал в себя сакральные обряды женской, жреческой магии. Помимо этого, богиня Аритими в древности была связана с представлениями о перерождении души и вечной жизнью. Близость богинь Мании и Аритими косвенно подтверждается тем фактом, что обеим богиням, этруски приносили обильные человеческие жертвы. Кроме того, Мания считалась богиней ритуального безумия, а воздействие лунных фаз на протекание психических заболеваний было хорошо известно как в древности, так и теперь. Достаточно вспомнить явление лунатизма или обострение маниакальных депрессий в полнолуние…
Для установления соответствия между Манами, богиней Манией и Аритими приведенных совпадений явно недостаточно, но хорошо известно, что в древнейших жреческих представлениях существовал мрачный культ «темной луны», который по своей природе был близок к кровавым обрядам богини Мании.
У древних греков была известна богиня Геката, имеющая малоазийское происхождение, что сближает ее появление с прародиной пеласгов и этруссков. Геката объединяет в себе характеристики этрусских богинь Аритими, Мании и Медузы. Древнейшее происхождение богини может указывать на то, что Аритими, Мания и Медуза – ее ипостаси, получившие со временем статус самостоятельных богинь.
Рассмотрим характеристики богини Гекаты, для того чтобы убедиться в правомочности нашего предположения.
Геката является ночной, демонической ипостасью лунной богини Артемиды/Аритими. Она отвечала за магию и колдовство, подобно богине Мании была связана с душами предков и карающими силами Преисподней. С Манией и Медузой богиню Гекату сближает ее облик: наличие змей в руках и волосах. Ее атрибутом являлся зажженный факел. Наличие подобного атрибута связывает ее с Манами, так как факел – один из символов Манов, как проводников в Загробный мир.
Известно, что Геката – древняя женская богиня, которая защищает и отмщает покинутых женщин и зажигает любовь в сердцах их избранников. Ее изображения ставились на перекрестках дорог и там же ей приносились жертвы. Этот факт, сближает ее, согласно указанию Овидия, с культом Манов. Овидий пишет, что жертвы Манам нужно приносить на перекрестках дорог. Подобный обряд уводит нас во времена расцвета древней женской лунной магии и мифологии, когда на перекрестках совершались наиболее значительные и мрачные обряды. До XX века в России сохранялся обычай хоронить великих грешников и страшных колдунов на перекрестках дорог. Также во многих колдовских традициях других народов обряды по вызову нечистой силы происходили именно на перекрестках.
Ритуальные и мифологические функции богини Гекаты связывают ее культ с культами таких богинь, как Аритими/Артемиды ипостасью которой она считалась, с хтоническими богинями Манией и Медузой, а также со всем множеством демонов Манов. Рассмотрение функций богини Гекаты указывает на общий идоевропейский прототип темной лунной богини, связанный с магией (см. Горгона, Лилит как Великая Мать).
Об этрусской ипостаси богини Мании Медузе известно крайне мало. Медуза считалась владычицей Подземного мира. Возможно она носила имя Тарсу, олицетворение чистого Хаоса, так как у этруссков была горгоноподобная демоница под этим именем, по многим данным аналогичная богине Мании.
Имеются гравюры с этрусских зеркал, где Медуза изображена мужеподобной и с бородой. Данный факт убеждает в том, что Медуза может быть одной из ипостасей богини Подземного мира – Мании, а ее мужеподобный вариант изображает пару Мании – бога Манта/Мантуса.
Сама Медуза олицетворяла первозданные хтонические силы. Она связана с Протоморем, в котором может утонуть, раствориться душа и тело человека. Уровень Медузы – «самый ужасный круг Ада», откуда нет и не может быть возврата для души. Этот круг обнесен полосой из треугольников. Число 3 у этруссков соотносилось с тремя мирами, составляющими Космос. Круг из треугольников, в таком случае должен символизировать власть богини смерти во всех трех мирах. Отметим также, что Медуза – одна из ипостасей богини Менрвы, которая властвует на небе, на земле и в Загробном мире.
По этрусским верованиям богиня Мания/Медуза (олицетворение Хаоса) породила бога Велханса. От своего сына Велханса она родила бога подземного разрушительного огня и его сестру. Велханс – царь центра земли, бог подземной природы; он царь вулканов и диких разрушительных сил, не подвластных больше никому. Умилостивить его и получить отсрочку наказания можно только путем принесения в жертву мальчика. Не случайно праздники Велханса и Мании проводили в один день 1 мая. ( В день 1 мая, по средневековым поверьям, видимо, дошедшим до нас через Древний Рим от этрусков, был максимальный разгул нечистой и хтонической силы (ср. праздник ведьм Вальпургиева ночь)).